Dopo il capitalismo c'è il comunismo (o la barbarie)

Uno degli aspetti più importanti della crisi del modello di sviluppo capitalistico riguarda lo sfruttamento sconsiderato e insaziabile delle risorse naturali e la devastazione del paesaggio naturale e umano. I cosiddetti movimenti e gruppi ambientalisti, nella loro critica allo “sviluppismo”, ritengono di individuare la contraddizione principale di tale stato di cose nel rapporto tra uomo e natura, anziché nelle leggi dell’accumulazione capitalistica. Sfugge a costoro che il rapporto uomo/natura è storicamente determinato dalle condizioni oggettive del suo sviluppo.

I vecchi e nuovi credenti dell’ambientalismo trascurano il nesso essenziale che lega i rapporti di produzione e di scambio capitalistici – ossia i rapporti oggettivi e indipendenti dalla coscienza che si stabiliscono tra gli uomini nella realizzazione del prodotto sociale e della successiva ripartizione di esso – ai problemi dell’inquinamento, sfruttamento e distruzione delle risorse naturali, e quindi evitano di affrontare dal lato politico rivoluzionario il tema vero della questione, ossia l’impossibilità della continuazione del capitalismo.

In altri termini, sul piano ideologico e conseguentemente in quello politico, questi movimenti, pur molto eterogenei, tendono a negare l’evidenza di due processi storici reali, ossia, l’antagonismo tra lo stadio supremo della produzione mercantile e, messo d’un canto ogni altro progetto, la necessità della sua negazione. In tal modo essi accettano quello capitalistico come unico orizzonte possibile della società umana, proponendo vecchie ubbie di compromesso tra progresso tecnologico e medioevo (decrescita).

È il vecchio vizio del pensiero a-dialettico declinato nelle più curiose e controverse teorie, che vanno dal neo-malthusianesimo, all’ecologia vagamente influenzata da un marxismo annacquato, fino ai movimenti di stampo mistico e new age. Nel complesso si tratta di quelle concezioni che restano fondamentalmente prigioniere del pregiudizio economico borghese, della libera concorrenza e della lotta per l’esistenza, ossia di ciò che gli apologeti dell’attuale società esaltano come il più alto prodotto storico, ma dimostra di essere in realtà lo stato normale del regno animale.

Anche quando la critica borghese riesce ad andare oltre un’estetica del capitalismo, ossia a pervenire a una critica radicale degli effetti della produzione e dei modelli di consumo, essa si trova a discutere dei rimedi che potrebbero essere applicati con fermezza e coerenza, tuttavia giudicando possibile risolvere i problemi settorialmente e di volta in volta nella vigenza dell’attuale ordinamento sociale.

In tale ambito “radicale” trovano molto spazio lucidi e pragmatici cantori delle sorti magnifiche e progressive di una “scienza” che però pone obiettivi aderenti anzitutto al processo produttivo, trasformando i temi dell’ambientalismo – come quelli per  esempio delle tecnologie “dolci” – in nuove occasioni di profitto. In certi casi si tratta di approcci tendenti a costruire un’“ecologia umana” per farne una specie di scienza generale, o di approcci parcellizzati e senza una visione globale dei problemi, resi incapaci di comprensione e che sui temi della sostenibilità non discutono se non di rimedi, scadenze e di palliativi atti a ritardare le catastrofi, con previsioni a breve spesso smentite dai fatti.

L’ideologia ambientalista nel considerare non fondamentale la questione dei rapporti di proprietà dei mezzi di produzione, essenziali tra i rapporti di produzione poiché da essi dipende la forma di tutti gli altri, cioè nel negare la questione stessa delle classi e quindi dei soggetti sociali, è condannata a rimanere impotente a fronte della crescita progressiva delle forze produttive alienate della società di classe. Pertanto a questi movimenti non resta altro, di volta in volta, che misurare il rapido degrado delle condizioni stesse della sopravvivenza senza mai porsi il problema d’individuare il soggetto sociale capace di proporsi per un progetto politico rivoluzionario di cambiamento.

Scrive a tale riguardo Karl Marx nel III Libro, cap. 46:

Dal punto di vista di una più elevata formazione economica della società, la proprietà privata del globo terrestre da parte di singoli individui apparirà così assurda come la proprietà di un uomo da parte di un altro uomo. Anche un’intera società, una nazione, e anche tutte le società di una stessa epoca prese complessivamente, non sono proprietarie della terra, sono soltanto i suoi possessori, i suoi usufruttuari e hanno il dovere di tramandarla migliorata, come boni patres familias, alle generazioni successive.

E Friedrich Engels, nella Dialettica della natura, scrive:

Ad ogni passo ci viene ricordato che non dominiamo la natura come un conquistatore domina un popolo straniero soggiogato, che non la dominiamo come chi è estraneo da essa, ma che noi le apparteniamo […]; tutto il nostro dominio sulla natura consiste nella capacità, che ci eleva al di sopra delle altre creature, di conoscere le sue leggi e di adoprarle nel modo più opportuno […]. Questo richiede una completa rivoluzione […] del nostro intero ordine sociale contemporaneo.

Omnis determinatio est negatio, diceva un certo Hegel, e, prima ancora, tal Spinoza. Scrive ancora Engels: Già il solo prendere atto di un proprio limite è il modo per superarlo, per cui anche il solo intuire che la sensazione di opposizione è falsa, è già un primo passo verso il pensiero dialettico. Invece si continuano a scrivere e vendere milioni di libri nei quali c’è scritto: “È importante sancire il divorzio tra produzione materiale di riproduzione della società e logica geometrica che sta al centro della crescita”. Bene, finalmente, e come? “Si tratta, in sostanza, di lavorare per una ‘riappropriazione’ del denaro”.

Soprattutto, e in conclusione, ai teorici dell’ambientalismo e della “decrescita felice”, manca o dissimulano per altri interessi una consapevolezza decisiva, ossia che il capitalismo ha portato la prova, con il proprio movimento contraddittorio e la sua crisi di sistema, di non poter più sviluppare le forze produttive; e questo non quantitativamente, come molti avevano creduto di capire, ma qualitativamente.

Solo un’organizzazione cosciente della produzione sociale – scrive Engels in un altro luogo della Dialettica della natura – , nella quale si produce e ripartisce secondo un piano, può sollevare gli uomini al di sopra del restante mondo animale sotto l’aspetto sociale di tanto quanto la produzione in generale lo ha fatto per l’uomo come specie. L’evoluzione storica rende ogni giorno più indispensabile, ma anche ogni giorno più realizzabile una tale organizzazione. Essa segnerà la data iniziale di una nuova epoca storica nella quale l’umanità stessa, e con essa tutti i rami della sua attività, in particolare la scienza della natura, prenderanno uno slancio tale da lasciare in una fonda ombra tutto ciò che c’era stato prima (MEOC, XXV, p. 332).

Si apre dunque davanti a noi un’epoca di grandi e necessarie trasformazioni, ma tutto sembra restare nel gioco alterno delle influenze imprevedute di forze spesso incontrollate e che potrebbero portarci, anziché verso gli obiettivi auspicati, ad approdi di vera e propria barbarie, come del resto paventato in ipotesi dallo stesso Marx fin dal suo Manifesto.