Note sull'invenzione dello schiaccianoci

Come ho già avuto modo di dire, a me la televisione piace quando non è solo spazzatura. Va presa con moderazione, discernimento e, per quello che si può, armati di senso critico. Ieri sera, per esempio, Raitre ha trasmesso One Life, un film documentario della Bbc, semplicemente da non perdere. Panorami mozzafiato e soprattutto aspetti della vita animale fuori dall’ordinario televisivo: formiche che alimentano un fungo con vegetali da esse stesse raccolti per poi alimentarsi a loro volta di quel particolare fungo; oppure il corteggiamento delle megattere e il topo che crea un itinerario ad hoc per sfuggire al suo predatore. Come avranno fatto – mi chiedo – a girare le immagini del varano indonesiano? Il documento mostra l’attaccamento dei genitori alla propria prole e le tecniche di gruppo per la caccia, alcune ingegnose abilità sviluppate nella lotta per l’esistenza.

Come sanno descrivere bene con le immagini, le parole e la punteggiatura musicale, il regno animale. Sapessero fare altrettanto nel raccontare il regno del capitalismo dal volto umano, la follia come condizione sociale normale, la somatizzazione dei rapporti mercantili secondo specificazioni di classe, di stato e di gruppo! Ma non divaghiamo che c’è gente che aspetta di leggere le mie perle di saggezza quasi quirinalizie.

Come ogni documentario sulla natura animale, anche One Life non si sottrae alla fregola di tracciare paragoni tra l’intelligenza degli animali e quella degli esseri umani. Gli accostamenti in simili casi vanno tutti sostanzialmente nella stessa direzione: quanto sono ingegnose le scimmiette a rompere il guscio durissimo di grosse noci usando delle pietre, cui segue l’inevitabile ed esplicito invito allo spettatore a riflettere su quest’aspetto dell’intelligenza animale.

È questo dell’intelligenza animale un tema assai spinoso (eufemismo), poiché attorno ad esso circolano le più metafisiche teorie – che neanche le coglionaggini sull’11/9 – tratte dell’approccio biologistico alle problematiche umane e sociali; lo stesso kit biologistico in uso ai movimenti e organizzazioni antireligiose che puntano fondamentalmente sull’evoluzionismo per dimostrare l’insussistenza della fola creazionista, come se fosse necessario citare Copernico per smentire gli oroscopi.

Per qualche spunto di riflessione sull’argomento è necessario partire da Marx ed Engels (sì, sempre loro!):

Ciò che distingue fin da principio il peggior architetto dall’ape migliore è il fatto che egli ha costruito le cellette nella sua testa prima di costruirle in cera. Alla fine del processo lavorativo emerge un risultato che era già presente al suo inizio nella idea del lavoratore, e quindi era già presente idealmente.

Poco importa se le scimmie non progettano e costruiscono cattedrali gotiche e possono invece rompere una noce con un sasso e dimostrare abilità stupefacenti. Esse tuttavia non lavorano le pietre per produrre degli utensili veri e propri, sia pure rudimentali. Soprattutto la loro mano non diventa autonoma, non solo come organo del lavoro, ma anche come prodotto stesso del lavoro. E ciò che è acquisito per la mano – o per il piede per la necessità del cammino e di una stabile posizione eretta – è acquisto anche per tutto il corpo, secondo la legge darwiniana di correlazione dello sviluppo.

Le scimmie e i delfini non procedono per generalizzazioni e formulazione di concetti, categorie, leggi, sistemi di numerazione, ecc.; non pensano verbalmente e non esprimono rapporti e pensieri; non sanno organizzare socialmente il cervello, la volontà, la memoria, la percezione, ecc.; controllare il comportamento, o scaricare le tensioni interne. In breve: non sviluppano funzioni psichiche superiori e un linguaggio extra-genetico.

Sensazioni, concetti, ecc., non sono ciò che noi conosciamo, come pretenderebbero i filosofi idealisti, ma sono ciò mediante cui noi conosciamo. E proprio per questo – scriveva Ludovico Geymonat – possono venire perfezionati permanentemente, potenziati, affinati; come siamo soliti perfezionare, potenziare, affinare, i nostri strumenti d’indagine.

Il loro carattere strumentale non esclude che ci facciano raggiungere un certo livello di obiettività, escude soltanto (la pretesa dogmatica) che esauriscano tale obiettività”.

Sin dalle origini il processo lavorativo umano si qualifica ed ha inizio con la produzione di un progetto e di uno scopo. È appunto tale scopo che “determina come legge il modo di operare del lavoratore", tant’è vero – aggiunge Marx – che ad esso quest’ultimo “deve subordinare la sua volontà”.

Che ciò avvenga in forma coatta come nel modo di produzione capitalistico o nella forma evoluta in cui il lavoratore “gode come gioco della propria forza fisica ed intellettuale”, ciò non modifica la sostanza del processo lavorativo umano, in cui primo e fondamentale momento semplice resta comunque l’attività mediata da strumenti e segni conformi a uno scopo. A differenza degli animali, anche i più evoluti, l’uomo non si limita – scrive Engels – ad “usufruire” della natura esterna e ad interagire con essa, bensì vi interagisce per modificarla secondo i suoi bisogni, per piegarla ai suoi scopi, in una parola per dominarla.

E tuttavia questo rapporto di dominio non si caratterizza tanto per il fatto di essere mediato da strumenti materiali di lavoro, ma anzitutto perché esso è finalizzato, preordinato al conseguimento di risultati anticipatamente stabiliti.

Eh sì, con la comparsa dei segni scritti anche il cervello umano compì un salto di complessità e si riorganizzò per ricevere ed operare in rapporto a due sistemi di significazione, uno auditivo e l’altro visivo. Ed infatti, l’uso dei segni scritti comporta un significativo spostamento nella specializzazione umana del sistema biologico. È il sistema percettivo-visivo a doversi perfezionare e plasmare socialmente. I sensi dell’uomo sociale – questa la posizione marxiana – sono altri da quelli del paleantropo, e “l’occhio è divenuto occhio umano in quanto il suo oggetto è divenuto un oggetto sociale, umano, dell’uomo per l’uomo”.

Vedere in modo umano vuol dire sapersi rapportare ad oggetti creati dall’uomo e per l’uomo, a oggetti divenuti sociali avendo assunto un significato nel processo di produzione della vita. Non solo, ma sempre nei Manoscritti economico-filosofici, Marx sottolinea: “Parimenti i sensi e il modo di goderne degli altri uomini sono diventati la mia propria appropriazione. Oltre questi organi immediati si formano quindi organi sociali, nella forma della società, per esempio, l’attività che io esplico immediatamente in società con altri, ecc. è diventata organo di una manifestazione vitale e un modo di appropriarsi la vita umana”.

Cervello, orecchi, occhi, mani, ecc., sono anch’essi il risultato di una produzione interamente umana. È all’interno di questo processo essenzialmente sociale che venne costruendosi l’uomo come rete sempre più fitta di rapporti sociali. Perciò tanto Marx quanto per Engels, l’essenziale del dominio dell’uomo sulla natura consiste nella capacità pratica di piegare tutte le forme di esistenza della materia, compresa quella sociale, alla soddisfazione e alla produzione dei bisogni umani. E ciò è possibile alla condizione di conoscere proprietà e leggi di movimento e di impiegare queste conoscenze “nel modo più appropriato”. Questo, del resto, è anche il significato più profondo del concetto di libertà.

La libertà non consiste nel sognare l'indipendenza dalle leggi della natura, ma nella conoscenza di queste leggi e nella possibilità, legata a questa conoscenza, di farle agire secondo un piano per un fine determinato.

Ciò vale in riferimento tanto alle leggi della natura esterna, quanto a quelle che regolano l'esistenza fisica e spirituale dell'uomo stesso: due classi di leggi che possiamo separare l'una dall'altra tutt'al più nell'idea, ma non nella realtà. Libertà del volere non significa altro perciò che la capacità di poter decidere con cognizione di causa. Quindi quanto più libero è il giudizio dell'uomo per quel che concerne un determinato punto controverso, tanto maggiore sarà la necessità con cui sarà determinato il contenuto di questo giudizio; mentre l'incertezza poggiante sulla mancanza di conoscenza, che tra molte possibilità di decidere, diverse e contraddittorie, sceglie in modo apparentemente arbitrario, proprio perciò mostra la sua mancanza di libertà, il suo essere determinato da quell'oggetto che precisamente essa doveva dominare.

La libertà consiste dunque nel dominio di noi stessi e della natura esterna fondato sulla conoscenza delle necessità naturali: essa è perciò necessariamente un prodotto dello sviluppo storico. I primi uomini che si separarono dal regno degli animali erano tanto privi di libertà in tutto quello che è essenziale, quanto gli stessi animali, ma ogni progresso verso la civiltà era un passo verso la libertà (Anti-Dühring, cap. XI).

Nota: non ho quasi accennato nel post alla questione – fondamentale – del linguaggio nei suoi diversi aspetti, poiché essa merita un esame specifico, tenendo conto che il pensiero viene alla luce attraverso la parola ma non si esaurisce in essa.