Il futuro è già nelle cose

Leggo che il feticismo tecnologico ha contagiato un po’ tutti. A questo proposito ho dedicato numerosi post, cercando di evidenziare che non è lo sviluppo tecnologico causa delle crisi, sia per quanto riguarda le crisi del passato così come per la crisi storica del modo di produzione capitalistico di cui possiamo apprezzare il dispiegarsi degli effetti in modo così evidente, tanto che anche le teste di rapa cominciano a sospettare qualcosa e taluni anche ad inquietarsi.

Tranquilli, non è la fine del capitalismo, ma solo l’inizio, come direbbe il presidente del consiglio pro tempore. Portare il progresso tecnico sul banco degli imputati della crisi del modo di produzione capitalistico è un giochetto vecchio di quei birbanti di borghesi. Che cosa diceva a tale proposito la vecchia barba?

Quando si studiano simili sconvolgimenti, è indispensabile distinguere sempre fra lo sconvolgimento materiale delle condizioni economiche della produzione, che può essere constatato con la precisione delle scienze naturali, e le forme giuridiche, politiche, religiose, artistiche o filosofiche, ossia le forme ideologiche che permettono agli uomini di concepire questo conflitto e di combatterlo.

Anzitutto va rilevato che il cosiddetto "progresso tecnico" è semplicemente "progresso delle tecniche capitalistiche", e ogni feticizzazione della tecnica serve alla borghesia per mascherare il suo giuoco. Infatti, dal lato della classe operaia, il "progresso tecnico" si manifesta come aumento della produttività e dell'intensificazione del lavoro; dal lato del capitale, invece, come accrescimento del tempo di pluslavoro. Come si vede, uno stesso fenomeno provoca non solo differenti interpretazioni, per quanto la borghesia intenda spacciarlo univocamente come “progresso sociale”, ma soprattutto due diverse determinazioni concrete.

A tale riguardo, è altresì necessario rilevare che il modo di produzione capitalistico poggia su una contraddizione essenziale, ossia quella tra valore d'uso e valore di scambio. A sua volta questa contraddizione, reale, rimanda ad un’altra, che riguarda il duplice carattere del lavoro, ossia di lavoro concreto e di lavoro astratto.

Il lavoro astratto prima di essere una forma di pensiero è una forma della realtà oggettiva, una “astrazione” oggettiva che si compie quotidianamente nella realtà stessa dello scambio. Il lavoro astratto, universalmente umano, è quell’alcunché di comune – il dispendio di forza lavoro umana – contenuto nei differenti lavori che producono le varie merci, che crea valore di scambio ed opera nel processo di valorizzazione. Esso fa la sua comparsa soltanto in una formazione sociale storicamente determinata, quella capitalistica.

Come dice la vecchia barba già all’inizio del suo inutile librone, “un valore d’uso o bene ha valore soltanto perché in esso viene oggettivato, o materializzato, lavoro astrattamente umano”. Poco dopo, parlando del carattere feticcio della merce e del suo arcano, scrive: “Gli uomini equiparano l'un con l'altro i loro differenti lavori come lavoro umano, equiparando l'uno con l'altro, come valori, nello scambio, i loro prodotti eterogenei. Non sanno di far ciò, ma lo fanno”.

Come detto, ci troviamo di fronte a una contraddizione reale, di cui peraltro il pensiero comune non ha chiara consapevolezza: nella società capitalistica l’attività concreta dei produttori non è direttamente lavoro sociale, ma privato; è costituita cioè dal lavoro mediante lo scambio di un produttore individuale di merci, che organizza autonomamente la propria attività economica. E questo lavoro privato può diventare sociale solo in quanto viene equiparato ad ogni altro mediante lo scambio dei prodotti come valori. Sociale è considerato il lavoro in rapporto al lavoro complessivo della società.

In altri termini, nel capitalismo, il lavoro privato non diviene sociale in quanto lavoro concreto, che produce valori d’uso, ma in quanto lavoro astratto. Il lavoro dell’operaio cinese che produce smartphone non diventa sociale perché il telefono è utile per comunicare, ma solo perché quei telefoni vengono equiparati come valori ad una data somma di denaro, e attraverso il denaro, come equivalente universale, ad ogni altro prodotto.

Come insegna il Vecchio, il lavoro diventa sociale solo perdendo la sua forma concreta determinata, solo trasformandosi da lavoro concreto in lavoro astratto.

Come ho già avuto modo di scrivere, ma è sempre utile ripetere, l'opposizione interna tra valore e valore d'uso rinchiusa nella merce riveste un’importanza fondamentale nel capitalismo, sia perché è sulla distinzione tra valore d'uso e valore di scambio della forza-lavoro che si fonda l'intera società capitalistica, il suo sviluppo e la sua rovina, sia perché la contraddizione interna alla merce rimanda al duplice carattere del lavoro di cui s’è detto, vale a dire al movimento in senso inverso della massa dei valori d'uso, da una parte, e dei valori, dall'altra, in seguito all'aumento della forza produttiva del lavoro.

Con lo sviluppo della grande industria e la sussunzione della scienza nel capitale aumenta enormemente la forza produttiva del lavoro. Se la produzione di valori d’uso tende a scindersi dal tempo di lavoro vivo, quest’ultimo continua tuttavia a permanere, in quanto misura del valore di scambio, come unica fonte di valorizzazione del capitale. Ma poiché nel capitalismo gli oggetti d’uso disponibili dipendono dalle esigenze del capitale, il cui scopo è direttamente il valore e non il valore d’uso, la produzione di valori d’uso si restringe quando le merci non possono realizzarsi come valori, cioè quando il capitalista non è più in grado di realizzare il plusvalore contenuto nelle merci.

Ed è questa la causa delle periodiche crisi capitalistiche come le abbiamo conosciute in passato. La ricchezza non viene creata non perché non ci siano bisogni umani da soddisfare (durante le depressioni aumenta il numero dei poveri), ma perché non vengono soddisfatti i bisogni del capitale. È il modo di concepire e di misurare la ricchezza che impedisce il suo estendersi all’intera società come ricchezza reale, come “universalità dei bisogni, delle capacità, dei godimenti, delle forze produttive, ecc., degli individui; pieno sviluppo del dominio dell’uomo sulle forze naturali, tanto su quelle della cosiddetta natura, che su quelle della sua propria natura” (*).

La contraddizione tra valore d’uso e valore è la contraddizione fondamentale del capitalismo, che, con la crescita dell’accumulazione, pone le premesse per la sua negazione, in quanto lo sviluppo delle forze produttive entra in contrasto con la forma e la natura che esse assumono nel modo di produzione capitalistico, cioè con i rapporti di produzione esistenti (**). “Questi rapporti – scrive Marx –, da forme di sviluppo delle forze produttive, si convertono in loro catene. E allora subentra un’epoca di rivoluzione sociale”.

(*) Il passo integrale tratto dai Grundrisse è questo:

Ma in fact, una volta cancellata la limitata forma borghese, che cosa è la ricchezza se non l’universalità dei bisogni, delle capacità, dei godimenti delle forze produttive, ecc, degli individui, creata nello scambio universale? Che cosa è se non il pieno sviluppo del dominio dell’uomo sulle forze della natura, sia su quelle della cosiddetta natura, sia su quelle della propria natura? Che cosa è se non l’estrinsecazione assoluta delle sue doti creative, senza altro presupposto che il precedente sviluppo storico, che rende fine a se stessa questa totalità dello sviluppo, cioè dello sviluppo di tutte le forze umane come tali, non misurate su di un metro già dato? Nella quale l’uomo non si riproduce in una dimensione determinata, ma produce la propria totalità?

(**) Poiché nel modo di produzione capitalistico il processo lavorativo si presenta solo come mezzo per il processo di valorizzazione (e in tal senso vanno viste le tendenze necessarie ad accorciare il tempo di lavoro per mezzo dello sviluppo della tecnica), ne consegue che la contraddizione tra valore d'uso e valore di scambio tende a divaricarsi sempre più con lo sviluppo della tecnologia applicato alla produzione. Tale dinamica è alla base della crisi generale storica del modo di produzione capitalistico.

Ciò che è in radice alla crisi, dunque, non è lo sviluppo tecnologico, ma il fatto che esso avvenga entro le forme del modo di produzione capitalistico.