Alcune cosucce che non si dicono più

La società capitalistica è la più avanzata finora esistita, ha prodotto uno sviluppo delle forze produttive inedito, una ricchezza per quantità e varietà senza precedenti, e tuttavia oltre il 90 per cento della popolazione mondiale non possiede nulla, salvo, quando va bene, un tetto sotto cui dormire e ovviamente le proprie braccia per lavorare.

Anziché utilizzare tale ricchezza e potenzialità per fini sociali, questo sistema economico produce un movimento inverso di limitazione e distruzione delle risorse materiali e umane. Altro problema fondamentale è l’aumento generalizzato della disoccupazione, destinato ad aggravarsi, e tuttavia anziché ridurre la giornata lavorativa, l’intensità dello sfruttamento e rimodulare l’organizzazione del lavoro, si tende a precarizzare ancor più il lavoro e aumentare lo sfruttamento poiché ciò consente l’aumento dei profitti, ossia un’ulteriore afflusso nelle stesse tasche di altra ricchezza. Tutto ciò non dipende esclusivamente, come vorrebbero farci intendere i chierici del sistema, dall’egoismo umano, ma anzitutto dalle leggi immanenti su cui poggia il capitalismo.

Di fronte a questa situazione e prospettiva, l’unica via d’uscita è il controllo sociale della produzione, ossia produrre e distribuire non secondo le ragioni particolari del profitto, ma secondo le esigenze della società nel suo complesso. La socializzazione dei mezzi di produzione e la programmazione intese come dominio cosciente e organizzato delle forze produttive, come controllo razionale del ricambio organico con la natura, in un sistema di ampia partecipazione democratica favorita anche dai nuovi mezzi di comunicazione.

Sappiamo bene che nel corso del XX secolo alcuni tentativi in tal senso, in circostanze storiche peculiari, ossia in presenza di sistemi sociali arretrati e nelle temperie di dilaceranti antagonismi internazionali, sono falliti. Tale consapevolezza non può sottrarci dall’impegno di cercare e sperimentare altre strade perseguendo lo stesso obiettivo, anzitutto sul piano epistemologico, costruendo modelli teorici che non si limitino a riproporre nell’ambito dell’analisi storica e sociale attuale i vecchi schemi concettuali di transizione dal capitalismo al comunismo, pur non rinunciando all’imprescindibile critica marxiana del modo di produzione capitalistico e all’analisi delle sue leggi.

Una teoria sociale, per dirsi scientifica, deve confrontarsi con le esperienze passate, trarne insegnamenti e ammonimenti, non basta che essa sia “vera” perché produca risultati positivi e storicamente validi. Ancora una volta bisognerà ripartire dal lavoro e dalle libertà, due categorie di problemi che si devono necessariamente accompagnare nell’analisi e nelle proposte. Da un lato sarà necessario ridurre il lavoro allo stretto indispensabile, rimodulando priorità e obiettivi della produzione in termini completamente nuovi, dall’altro garantendo e promuovendo la libertà per ognuno di spazi da riempire nei modi che più gli aggradano, per lo sviluppo e la realizzazione delle proprie capacità umane.

Va ad ogni modo tenuto presente che così come il capitalismo non ha la formula per risolvere le proprie contraddizioni, e anzi proprio perché poggia su tali contraddizioni e opposizioni d’interessi che ci sta portando in un vicolo cieco, allo stesso modo non c’è alcuna necessità storica che conduca di per sé al superamento positivo della formazione sociale capitalistica, bensì, come ho già avuto modo di dire in passato, è data la possibilità di raggiungere questo obiettivo, di accorciare “le doglie del parto” anzitutto nella lotta per il bisogno e nello slancio generoso quale opzione etico-morale, laddove quest’ultima non può prescindere da una particolare concezione ontologico-antropologica.

In ogni caso, e lo dico agli scettici, scegliere di non mutare alla radice l’attuale assetto economico-sociale, significa comunque scegliere il conflitto e altre nuove tragedie.