È questo il vostro progresso sociale?

Ho già cercato in altri post di dire che cosa sono le forze produttive e i rapporti di produzione (*), due concetti che vanno intesi come unità di opposti nell’ambito più generale del concetto di modo di produzione, ossia il modo determinato nel quale gli uomini di ogni epoca producono e riproducono la loro vita immediata, e cioè la struttura dei rapporti determinati, necessari, indipendenti dalla loro volontà, in cui essi operano a ogni determinato grado di sviluppo delle forze produttive.

Il modo di produzione implica una duplice serie di rapporti: quelli degli uomini con la natura e quelli degli uomini tra di loro. Com’è facilmente intuibile, la forma di questi rapporti è decisiva per la comprensione dell’intero movimento della produzione. Da notare che è tutto interesse della borghesia denotare il concetto di forze produttive come avente una propria autonomia rispetto ai rapporti di produzione, dando cioè ad intendere che essi si svilupperebbero secondo leggi proprie e neutrali – rapporti autonomi appunto – e il loro movimento determinerebbe casualmente i rapporti di produzione. Ciò non è casuale e, al solito, ambisce a mistificare la realtà sociale e storica, non senza conseguenze pratiche.

Noi oggi possiamo constatare anzitutto come i rapporti di produzione rimangano indietro rispetto allo sviluppo delle forze produttive, ossia come il “progresso tecnico” non vada di pari passo con il “progresso sociale”, di come l’uno non sia la misura dell’altro così come vorrebbero farci intendere gli ideologi borghesi. Dobbiamo considerare sotto tale riguardo come il “progresso tecnico” sia semplicemente “progresso delle tecniche capitalistiche” e come esso goda di una speciale feticizzazione da parte della propaganda. Esso non ha e non può avere lo stesso significato per gli sfruttati e i loro sfruttatori, proprio perché diverge anzitutto il significato di “progresso sociale”.

Quale progresso sociale può dirsi effettivamente tale se lo sviluppo delle forze produttive si traduce immediatamente come aumento della produttività da un lato, ossia come intensificazione del lavoro, e dall’altro lato come accrescimento del tempo di pluslavoro? Astraendo da altre considerazioni, noi potremmo parlare di progresso anzitutto se l’aumento della produttività del lavoro significasse una diminuzione della durata del tempo di lavoro, ma ciò allude alla rimodellazione delle forze produttive, della tecnica e della scienza entro un nuovo quadro di razionalità fondato sulla liberazione del lavoro – e con esso dell’uomo – e non sulla priorità capitalistica che è quella di estrarre plusvalore dal lavoro. Ma fino a quando il movente fondamentale, l’essenza, del capitale sarà la produzione di plusvalore, la classe operaia in particolare e i lavoratori salariati in generale resteranno sempre più indietro rispetto all’impetuoso sviluppo tecnico della produzione capitalistica, più sfruttati materialmente, repressi intellettualmente e schiacciati politicamente.

Un altro scopo che si prefiggono gli specialisti della mistificazione nel separare il concetto di forze produttive rispetto a quello dei rapporti di produzione, scimmiottando la dipendenza delle scienze sociali da quelle naturali, è essenzialmente quello di negare la lotta di classe. Infatti, come ho detto, se poniamo come valida l’equazione che il “progresso tecnico” va di pari passo con il “progresso sociale”, di come l’uno sia la misura dell’altro, la lotta di classe stessa non avrebbe alcun nesso e senso. Soprattutto se al concetto di “progresso sociale” diamo un determinato significato. Che “progresso sociale” abbiamo nelle metropoli sovrappopolate e inquinate, dove i rapporti interpersonali sono quasi scomparsi, dove tutto è monopolio dei grandi poteri, economici, politici, mediatici, dove la cultura è solo ciò che si può vendere, dove il lavoro – quando c'è – non è più la passione e la gioia di creare qualcosa di utile, la spiritualità è atrofizzata, la banalizzazione delle aspirazioni e dei desideri diventano sofferenza psicologica e anche l’ozio è un segmento del circuito commerciale?

Intendiamoci, le forze produttive sono sempre, per così dire, plasmate, modellate, dai rapporti di produzione che le mettono in funzione, ossia le une e le altre non si possono intendere separate; quindi è la crescita delle forze produttive l’elemento promotore delle trasformazioni sociali, poiché se non si sviluppa la base materiale della società anche il resto sta fermo; tuttavia si tratta di trasformazioni sociali che avvengono sempre sotto il segno e il dominio dei rapporti di produzione dominanti. Nel modo di produzione capitalistico, per esempio e come detto, è la razionalità del plusvalore che definisce, in ultima istanza, la forma delle modificazioni sociali apportate e come esse vengano interiorizzate, nel loro sviluppo, nei rapporti di produzione dominanti. Questo dimostra come la coscienza sociale, cioè le teorie scientifiche, politiche, sociali, la cultura, l’arte di una certa epoca, siano espressione, per quanto non meccanica e invece mediata, della società che le produce e delle lotte sociali di quella società. Dimostra anche come la classe che domina la società imponga le proprie idee e le proprie teorie opponendosi in ogni modo alle iniziative e alle lotte che puntino alla trasformazione dei rapporti sociali in senso favorevole agli sfruttati. Altrimenti non si spiegherebbe tra l’altro come la borghesia, da classe rivoluzionaria, sia divenuta conservatrice (**).

È quest’ultima una considerazione che oggi può essere intesa quasi per banale e scontata, ma che riveste un’enorme importanza nelle sue conseguenti determinazioni, e non solo a livello epistemologico, ma a livello della psicologia sociale non meno che a livello pratico, concreto, nella nostra vita di tutti i giorni:

Non basta che le condizioni di lavoro si presentino come capitale a un polo e che dall’altro polo si presentino uomini che non hanno altro da vendere che la propria forza-lavoro. E non basta neppure costringere questi uomini a vendersi volontariamente. Man mano che la produzione capitalistica procede, si sviluppa una classe operaia che per educazione, tradizione, abitudine, riconosce come leggi naturali ovvie le esigenze di quel modo di produzione (Il Capitale, I, VII, 3).

È proprio per mezzo degli strumenti della comunicazione, della cultura e dell’educazione che si compie incessantemente quel lavoro che consente di sottomettere e controllare il proprio come l’altrui comportamento. Ecco anche perché è fondamentale sotto ogni riguardo il materialismo storico-dialettico, una concezione rivoluzionaria finora poco compresa soprattutto nella ricerca scientifica e che trae origine dalla rottura epistemologica compiuta da Marx ed Engels con l’idealismo e il materialismo d’impronta naturalistica, segnatamente con l’idealismo tedesco e il materialismo feurbachiano. Le parole che hanno mutato la nostra percezione secolare del mondo furono queste:

L’essere umano non è qualcosa di astratto che sia immanente all’individuo singolo. Nella sua realtà esso è l’insieme dei rapporti sociali (***).

Solo sulla base del materialismo storico-dialettico e del marxismo può fondarsi e organizzarsi la lotta di classe che abbia come obiettivo quello di rivoluzionare i rapporti di produzione capitalistici e di rimodellare le forze produttive, di costruire una società con una nuova dimensione e ricomposizione unitaria tra sapere e lavoro, tra bisogni e gestione sociale dei mezzi di produzione.

(*) La condizione umana – materiale e spirituale – è determinata dallo sviluppo raggiunto storicamente dalle forze produttive e dai rapporti di produzione. Per quanto riguarda segnatamente le forze produttive capitalistiche, dobbiamo intendere in primo luogo la classe dei lavoratori produttivi (di capitale) che è la principale forza produttiva. Per rapporti di produzione e di scambio s’intendono tutti quei rapporti oggettivi, cioè indipendenti dalla coscienza, che si stabiliscono tra gli uomini nella realizzazione del prodotto sociale e nella successiva ripartizione di esso. I rapporti di proprietà dei mezzi di produzione sono, tra i rapporti di produzione, quelli essenziali poiché da essi dipende la forma di tutti gli altri. Perciò ogni discorso sulla libertà e l’uguaglianza non può prescindere dall’analisi di tali rapporti. 

(**) Proprio la razionalità del plusvalore che sta alla base del modo di produzione capitalistico costringe la borghesia a rivoluzionare di continuo i mezzi e le tecniche della produzione, quindi i rapporti di produzione e cioè l’insieme di tutti i rapporti sociali. Questo dualismo, tale ambivalenza, sta alla base della ribellione delle moderne forze produttive contro i moderni rapporti di produzione, contro i rapporti di proprietà che sono le condizioni di esistenza della borghesia e del suo dominio.

(***) La prima proposizione della VI Tesi su Feuerbach in originale dice così: Feuerbach löst das religiöse Wesen in das menschliche Wesen auf. Aber das menschliche Wesen ist kein, dem einzelnen Individuum innenwohnendes Abstraktum. In seiner Wirklichkeit ist es das Ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse [*].

Ci sono due versioni della sua traduzione, l’altra è questa: L’essenza umana non è qualcosa di astratto che sia immanente all’individuo singolo. Nella sua realtà esso è l’insieme dei rapporti sociali.