All’origine del revisionismo storico

 

Ispirazione e basi di classe della resistenza italiana

di Rossana Rossanda

La resistenza fu una lotta proletaria, un momento della lotta di classe, o una battaglia “nazionale” contro il fascismo e contro i tedeschi? Non è un problema di storia: è una bruciante questione politica, che corre sulle colonne dell’Unità da qualche settimana.

Il 28 aprile, scrivendo sull’antifascismo dei giovani, Paolo Spriano attacca aspramente i gruppi di sinistra che pretenderebbero di contrapporre una resistenza proletaria – “una resistenza che non ci fu” e che essi “inventano” ora – alla resistenza antifascista unitaria. Un compagno di Sesto San Giovanni protesta: “Ci fu una sola resistenza, e fu una resistenza proletaria”, non nel senso che soltanto la classe operaia vi partecipò, ma che “la parte proletaria della resistenza fu egemone”. Nell’Unità di domenica scorsa Spriano, documenti alla mano, risponde che gli dispiace ma purtroppo non è vero. “Non è vero nella realtà, non è vero neppure nelle intenzioni comuniste”.

Ma ha ragione Spriano? E con lui i dirigenti comunisti che da dieci anni a questa parte compiono un egregio sforzo di riduzione dell’intera storia del Pci a una storia di “partito nazionale”, chiuso nell’orizzonte della “rivoluzione democratico-borghese”?

Noi crediamo che né Spriano né Amendola – tanto per non fare nomi – abbiano ragione. La loro è una storia a metà. È perfettamente vero che nel fronte popolare si volle una lotta non contro tutto il capitale ma contro quella “espressione della parte più reazionaria, sciovinistica e guerrafondaia del grande capitale finanziario” – per riprendere la definizione dell’Internazionale – che è il fascismo. È vero che l’orizzonte di questa lotta non fu il socialismo. È vero che il fronte di alleanze non fu omogeneo di classe. Ma è altrettanto vero che la classe partecipo a questo fronte di alleanze con una sua strategia.

I comunisti che non erano riusciti ad aprirsi un varco quadro della linea “classe contro classe”, avvertivano nella crisi specifica del capitale e della società italiana indotta dal fascismo un’improvvisa possibilità di respiro, una occasione autentica mobilitazione e di lotta. Sentirono, almeno in Italia, il fascismo per quel che era, un prodotto non bastardo ma autentico del grande capitale – qualche cosa da battere nelle sue radici di classe. Intesero il “frontismo” non solo come una tattica ma come una strategia di classe: una battaglia nella quale l’alleato non omogeneo sarebbe stato nel medesimo tempo portato avanti e trasformato e indebolito, e il fronte si sarebbe necessariamente spostato nella lotta contro i tedeschi alla lotta contro i padroni.

Se non si intende questo, non si spiega perché come forze di classe nacquero i due grandi partiti europei – nella loro effettiva configurazione e base di massa – non tanto nel 1921 quanto nel 1934-36 in Francia e nella resistenza antifascista in Italia. Non si comprende come e perché la resistenza fu insieme scoperta dell’URSS e del socialismo. Non si comprende il fastidio con quale i giovani respinsero il festival democraticistico badogliano del 1943 e perché cercassero, dalle fabbriche all’università, il comunista che desse un senso, una chiave d’interpretazione di classe a quel che accadeva. Non si comprende, o si tace, che altra cosa furono i Cln di vertice altra quelli di base – e che questi furono la verità – della resistenza, se è vero com’è vero che ben poco degli equilibri politici del CLN Si ritrova dopo la liberazione nella ristrutturazione delle forze politiche. Non si comprende che altre cose, rispetto ai Cln di qualsiasi tipo, furono i Gap e le brigate Garibaldi. Non si comprende perché, almeno in Italia, la classe operaia condusse una lotta propria con gli scioperi del 1943 contro il fascismo e la paralisi del Nord nel marzo 1944. Non si comprende perché le brigate Garibaldi scesero dalle montagne col fazzoletto non tricolore, ma rosso; non vollero la divisa; restavano sedute per terra davanti alla bandiera. Non si comprende perché le armi non furono consegnate agli alleati, ma sepolte attorno alle fabbriche delle periferie industriali. Non si spiega perché nel partito siano durate a lungo e tollerate le organizzazioni armate e parallele. Perché subito dopo la liberazione sia nata una amara polemica fra la direzione del partito e gruppi partigiani del Nord, riecheggiata in una lunga, sorda tensione all’interno del gruppo dirigente. Non si capisce perché la classe operaia ebbe un potere reale in fabbrica fino al 1948 e oltre. Perché questo fu vissuto come la sua realtà, e non già i “piani del lavoro” o di “ricostruzione nazionale”, fino alla sconfitta durissima seguita alle elezioni del 1948, all’abbandono delle occupazioni dopo l’attentato a Togliatti, alle estenuanti Lotte difensive contro la ristrutturazione capitalistica.

La resistenza fu “rossa”, ha ragione il compagno di Sesto; senza la resistenza rossa non ci sarebbe stata, o sarebbe stata ben fragile cosa, l’unità antifascista. Solo che questo strumento proletario si scontrò con due limiti profondi. Uno del movimento comunista internazionale o, che è la stessa cosa, dell’Unione sovietica. Quando fu spartito il mondo a Yalta, fu tolta al movimento comunista italiano ogni prospettiva rivoluzionaria. Fu tolta anche alla Jugoslavia. La Jugoslavia non accettò. In Italia accettò invece tutto il gruppo dirigente comunista – e non per velleità di tradimento, ma per una identificazione profonda con la strategia staliniana. L’altro limite fu proprio nell’anima classista, di sinistra del frontismo; e cioè l’idea della rivoluzione e della presa del potere come un colpo di vertice, risultato subitaneo d’una guerra manovrata destinata a precipitare prima in alto che nella base sociale effettiva. Questo fu anche il limite e la contraddizione di quella “sinistra” comunista che, dalla morte di Togliatti, fa ogni tanto qualche sortita per dire, fra le righe, che lei la rivoluzione la voleva – senza specificare che peraltro non la intese mai se non come necessità di un partito più “organizzato”, più militarizzato, più “duro”, nel quadro della stessa strategia d’attesa.

Questi limiti fecero sì che la classe operaia, proletari comunisti, vivessero secondo un punto di vista parziale e perdente la propria lotta. Quando nel 1956, VIII congresso del Pci liquidò la “doppiezza” non faceva più alcuna svolta; le armi seppellite nel 1945 erano già tornate da un pezzo alla luce, piene di ruggine, sotto i bulldozer della espansione urbana del Nord. Si prendeva atto della file una ipotesi rivoluzionaria, fallita non per colpa d’un gruppo dirigente, ma per una malattia assi più grave del movimento operaio internazionale: l’incapacità di intendere la rivoluzione in occidente come un rovesciamento totale – non solo del governo dello Stato, ma del mondo capitalistico di produzione; e quindi come un processo necessariamente autonomo, non riducibile ai tempi dell’Urss, e necessariamente ricondotto ai soli protagonisti reali, il proletariato e il sistema. È vero che la classe operaia salvò le fabbriche e le riconsegnò, e che in questo ancora una volta giocò il limite frontista della politica “nazionale”. Ma anche qualcosa di più profondo: un’idea della continuità nella rivoluzione, del “conservatore per gestire diversamente” che veniva da molto lontano dalla costruzione del socialismo in Urss ed era profondamente intessuta alla stessa coscienza antagonista della classe.

Questo limite non poteva, probabilmente, venire avvertito allora, e condizionò più di quanto non sia detto la stessa linea operaista rivoluzionaria. Ma viene alla luce storicamente adesso. Adesso, incrinata l’egemonia dell’Urss, affiorata quella della rivoluzione culturale, esplose le contraddizioni del capitalismo maturo nelle lotte del 1967- 1969, questo elemento di rottura torna a caratterizzare la coscienza delle avanguardie. Adesso la rivoluzione politica come rivoluzione sociale viene, forse per la prima volta, a maturità piena. Ed è qui che prendono significato la riflessione sul passato, le domande e le risposte. Per questo – e stupisce che Spriano non lo intenda – i giovani cercano nella resistenza il filo rosso dell’antagonismo di classe, anche per ritrovare una dimensione nella lotta contro il fascismo, che non siano le bolse processioni “unitarie” proposte dal Pci. Per questo il compagno di Sesto si appella a quella che è stata la natura di classe del partito cui dice di appartenere. E per questo la risposta di Spriano non è solo la risposta dello storico. È la risposta del politico, e suona: “Illusi, che state cercando? Rivoluzionari non potremmo essere allora, figurarsi oggi. Chi vi dice il contrario è un provocatore”.

il manifesto, 26 maggio 1971.

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L’analisi di R.R., lucidissima e sotto il profilo storiografico ancora valida, va letta alla luce del frangente storico in cui fu redatta. Un’epoca, anche quella, sottoposta in seguito a una pesante e costante revisione storica, tanto che paradossalmente quegli anni sono stati ribattezzati “anni di piombo”, come se essi non fossero stati in realtà e anzitutto gli “anni delle bombe”, delle “stragi di Stato”, della minaccia di golpe e del rigurgito fascista. Come se ciò che scaturì in seguito e in concomitanza a quegli avvenimenti, e che coinvolse a vario titolo non piccola parte di una generazione, fosse il semplice frutto di chissà quale avventurismo e delirio ideologico (checché ne possa dire, a supporto del revisionismo, il pentitismo postumo, interessato, lacrimoso e genuflesso).

Quella “rivoluzione politica” richiamata allora da R.R. non fu mai, se non nominalmente, all’ordine del giorno della sinistra parlamentare. Troppe cose furono tollerate e taciute, troppi compromessi pattuiti sopra e sotto il banco in nome della “governabilità” e delle “compatibilità” di sistema. La società italiana nel frattempo stava profondamente cambiando, ma è altrettanto evidente che la resa alle posizioni dell’avversario è stata, ben prima del 1989, totale e incondizionata, tant’è che oggi non ci si chiede nemmeno più se sia rimasta anche solo vaga traccia del partito di classe e di qualcosa che assomigli alla sinistra.