Saper pensare, Ateniesi

Mai come nel XX secolo la scienza del pensiero – cioè la teoria della conoscenza – è stata considerata superflua.

Non è infrequente tra coloro (pochi) che effettivamente si prendono la briga di leggere il Capitale, non accorgersi come nel corso dello sviluppo dei concetti di quest’opera scientifica venga “applicata” una determinata “teoria della conoscenza”, e magari sono indotti a credere che solo Engels, nel suo Anti-Dühring e ancor più nella Dialettica della natura, si sia “applicato” a tal fine.

Un esempio di questo tipo – ma non ingenuo, bensì voluto – si può trarre da un articolo del 1 agosto di Lucio Villari, il quale scrive a proposito di Marx autore del Capitale:

«Era qui la dimensione artistica, era la sua particolare sensibilità letteraria a permettergli di penetrare nelle strutture proteiformi e epiche del "capitale" e, come diceva, dei «rapporti di produzione e di scambio che gli corrispondono». E come in un poema mitologico o in un romanzo epico, i protagonisti di questo "capitale" diventano espressioni simboliche e astratte del suo racconto critico alla scoperta della verità delle cose dell’economia spesso nascoste proprio dall'"economia politica"».

Che Marx possedesse un dimensione artistica e sua particolare sensibilità letteraria non vi sono dubbi, lo si può dedurre da molti suoi scritti, oppure leggendo un libro di grande interesse di S.S. Prawer, La biblioteca di Marx. Ma non è stata certamente la sua dimensione artistica e particolare sensibilità letteraria a permettere a Marx di penetrare – come invece vuol far intendere Villari – nelle strutture proteiformi e epiche del capitale e nei rapporti di produzione che gli corrispondono.

Il Capitale è una pietra miliare della produzione scientifica di ogni tempo, un'opera concepita e realizzata mettendo a fuoco una determinata teoria della conoscenza, grazie alla quale è possibile rilevare il carattere oggettivo dei rapporti di produzione uniti dialetticamente alle forze produttive, e in tal modo di studiare il movimento della formazione economica della società come un processo storico naturale.

Il fatto che la critica marxiana dell’economia politica si proponga di scoprire, dietro e dentro i fenomeni della società capitalistica, le leggi e le categorie del modo di produzione capitalistico e i relativi rapporti di classe non ha nulla a che fare, tranne per l’uso qua e là di un certo stile e di metafore, con “un poema mitologico o in un romanzo epico”. Il modo logico di trattare la questione – osservava a tale riguardo Engels nella Recensione a Per la critica dell’economia politica, era il solo adatto. Aggiunse:

«Questo non è però altro che il modo storico unicamente spogliato dalla forma storica e degli elementi occasionali perturbatori. Nel modo come comincia la storia, così deve pure incominciare il corso dei pensieri, e il suo corso ulteriore non sarà altro che il riflesso in forma astratta e teoricamente conseguente del corso della storia; un riflesso corretto, ma corretto secondo leggi che il corso stesso della storia fornisce, poiché ogni momento può essere considerato nel punto del suo sviluppo in cui ha raggiunto la sua piena maturità e la sua classicità».

Pertanto, il metodo logico è la chiave per la comprensione dello sviluppo storico, esso va al nucleo strutturale dello sviluppo storico consentendone un’analisi attenta, scientifica e sistematica. Ecco perché Marx afferma: «Per sviluppare le leggi dell’economia borghese non è quindi necessario scrivere la storia reale dei rapporti di produzione». Il criterio logico di disposizione delle categorie economiche non è soggettivo, la logica dialettica di Marx è una logica oggettiva e materialista, non quindi un agglomerato di “espressioni simboliche e astratte” come invece pretende Villari. Il quale queste cose le sa benissimo ed è perciò tanto più fastidiosa questa sua mistificazione del marxismo. Rinvio in nota per un altro “dettaglio” (*).

Nello stendere un Pìano della dialettica, Lenin osserva: «Anche se Marx non ci ha lasciato alcuna Logica, ci ha lasciato tuttavia la logica del Capitale che, per il problema che ci interessa, dovrebbe essere utilizzata al massimo. Nel Capitale sono applicate a una sola scienza la logica, la dialettica e la teoria della conoscenza (non occorrono tre termini: è la stessa cosa) del materialismo, prendendo tutto ciò che vi è di prezioso in Hegel e lo fa progredire».

E ancora: «La dialettica è la teoria della conoscenza (di Hegel e) del marxismo: questo è l’aspetto della questione (ma non di aspetto si tratta, bensì della sostanza della questione) […]. La logica non è la dottrina delle forme esteriori del pensiero, ma delle leggi dello sviluppo di tutte le cose materiali, naturali e spirituali».

Possiamo dunque considerare la dialettica come una teoria più generale e concreta di conoscenza, ma da sola la dialettica non basta. Per esempio: Heisenberg – che certamente marxista non era – si richiamava, almeno a parole, alla peculiarità e indispensabilità del pensiero dialettico, ma non alla dialettica materialista; ed infatti – aderendo alla concezione che vuole la materia esistere solo se noi la osserviamo, così come l’orbita dell’elettrone esiste solo quando noi lo “illuminiamo” – restò nell’ambito di una concezione idealistica.

La vera teoria e la logica della conoscenza scientifica in Marx, Engels e Lenin è la dialettica materialista (e soltanto materialista!) come scienza di quelle leggi oggettive, universali e necessarie (dunque indipendenti dalla volontà e dalla coscienza dell’uomo), cui obbediscono tanto lo sviluppo della natura e della società quanto lo sviluppo di tutto il sapere complessivo dell’umanità, e non soltanto il pensiero, inteso come processo psichico soggettivo che si svolge nell’intimo del cervello e della psiche. Per contro, e per dare un esempio, in Popper la logica è una rappresentazione di “regole” e “modi” soggettivi, impiegati consapevolmente dal pensiero, ma tale concezione non ha un’idea scientifica delle leggi profonde che giacciono alla base della conoscenza.

Tra parentesi. Noi vediamo ogni giorno che “comunque” (ma ciò non può consolarci) la fisica e tutte le scienze naturali procedono spontaneamente (ossia alla cieca, recando gravi ritardi al progresso scientifico perché incapaci di rendere conto dei processi reali della materia) e solo di quando in quando (e senza volerlo!) sui binari del pensiero dialettico, sulla via della comprensione materialistico-dialettica (del rispecchiamento) della realtà oggettiva, anche se non ne prendono una giusta coscienza e si accontentano di quella ingiusta, rifilata loro dall’idealismo sotto mentite spoglie che copia esteriormente le particolarità formali del linguaggio della matematica, della linguistica, della fisica e della biologia creando l’illusione della “comprensibilità” di ciò che invece è solo vuoto (**).

Lenin non a caso sottolineava a tale riguardo che «senza una robusta argomentazione filosofica non c’è scienza naturale né materialismo che possa reggere alla lotta contro la pressione delle idee borghesi e la restaurazione della visione borghese del mondo». Troppo spesso dimentichiamo questo ammonimento, e a riguardo degli influssi dell’ideologia non teniamo ben conto che le forme del pensare sono già una forma della realtà, se non altro come forme oggettive dell’attività umana soggettiva.

Il pensiero borghese ha tutto l’interesse a creare, da un lato, l’illusione che con l’aiuto dei concetti delle scienze naturali si raggiunga una comprensione dei fenomeni della teoria sociale e dell’economia politica, e, dall’altro, a screditare la filosofia agli occhi di chi si occupa di scienze naturali, abituandoli a considerarla con alterigia e con disprezzo, minando quindi anzitutto l’alleanza della dialettica materialista con le scienze naturali.

Pur disconoscendo il carattere dialettico dei fenomeni naturali, pur considerando molti aspetti della natura nella loro singolarità e non nel loro insieme, ovvero nella dialettica del particolare e del generale (***), pur ricorrendo alle furbate del principio di complementarietà, alla fine, sbattendo il muso contro la dura realtà, superati non senza fatica e dispendio certi anacronistici dualismi tra “corpuscoli” e “onde” (****), siamo diventati tutti “materialisti”, e infatti (quasi) nessuno più si azzarderebbe a definirsi un idealista, basti pensare al materialismo scientifico-naturale, in alcuni casi cucinato “alla marxista”, ossia con condimento di retorica marxista.

Poi, più in generale, il convenzionalismo accademico e le “dinamiche” di carriera fanno il resto, occupando il campo con quelle teorie basate essenzialmente sul formalismo matematico (la matematica serve a rappresentare e misurare la realtà, non a cercare cose che non esistono) che negando validità al “rispecchiamento” non trovano corrispondenza con la realtà (la presumono nei concetti matematici che invece servono a rifletterla), con ciò tornando all’idealismo di secoli addietro e nascondendo i propri fallimenti dietro il successo della tecnologia e della tecnica, e cioè delle scienze “pratiche”.

L’idealismo ha cambiato pelle, ma nella sostanza è rimasto quello di sempre, ossia quello che antepone il pensiero (sia pure sotto forma di equazioni matematiche) all’essere, cioè alla natura. Quale relazione passa tra le nostre idee del mondo e questo mondo stesso? La questione dell’identità dell’essere e del pensiero, per quanto possa sembrare paradossale e anacronistico, è ancor oggi all’ordine del giorno se partendo da “una funzione a variabili complesse” si cercano, come detto, cose che non esistono.

Non esistendo alcun principio che non possa essere confutato dall’esperienza, anche le nozioni più generali hanno bisogno dell’esperienza e non possono accontentarsi di essere sviluppate della sola logica dei modelli matematici. Anche le verità ritenute logicamente evidenti possono essere confutate da una sola esperienza, così come tutte le categorie universali non hanno mai più significato di quello che hanno ricevuto attraverso la nostra conoscenza concreta.

Ci hanno abituato a prendere non solo sul serio i più astratti e labili i tentativi di ottenere nuove leggi generali sulla scorta di modelli matematici che non hanno alcun riscontro con la realtà, ma a credere quasi ciecamente a ciò che “dicono gli scienziati”, ossia i sacerdoti e astrologhi moderni, prestando al loro fanatismo una credulità superiore a quella del contadino medievale verso il suo parroco. E la cosa più comica, se non fosse grave, consiste nel fatto che quando sollevi queste obiezioni, ti guardano come uno stravagante da commiserare.

C’è dunque grande confusione sotto il cielo del materialismo, anzitutto nel rapporto tra “forma” e “sostanza” del materialismo. La “forma” del materialismo consiste nelle concezioni scientifiche concrete della materia, della sua struttura, dei suoi processi e del suo sviluppo e in tutte quelle generalizzazioni che non possono non risultare storicamente limitate, mutevoli, soggette a revisione da parte delle scienze naturali stesse. La “sostanza” del materialismo, invece, consiste nel riconoscimento di una realtà oggettiva che esiste indipendentemente dalla conoscenza umana e da essa viene rispecchiata.

Anche se è chiaro che nessuna filosofia può cogliere tutta l'esistenza materialista, tutta la natura e tutta la vita sociale, tuttavia la dialettica materialista è indispensabile poiché orienta il pensiero scientifico verso una vieppiù precisa comprensione dei fenomeni della natura e della storia (*****) in tutta la loro oggettività, in tutta la loro concretezza e contraddittorietà dialettica, in tutta la loro indipendenza dalla volontà e dalla coscienza degli uomini, mentre l’idealismo – nelle sue infinite declinazioni – dà al pensiero scientifico un orientamento opposto, rivolgendo il pensiero dell’uomo verso l’invenzione di astrazioni nel cui grembo “naturale” si estinguono tutte le differenze, gli opposti e le contraddizioni della materia, della coscienza e del rapporto tra materia e coscienza.

(*) Scrive Villari: «Le cose poi cambieranno ma grazie più che alle opere di Marx, al "marxismo", alle crisi economiche, alle lotte salariali e per i diritti sociali e politici cioè agli impeti di libertà e di democrazia che presero il nome di "socialismo". Si capisce meglio perciò quella battuta ironica a lui attribuita sul finire della sua vita: “io non sono marxista”».

Non si trattava di una “battuta ironica”, ma come testimoniano incontrovertibilmente le “carte”, di una presa di distanza da certo “marxismo”. Ne ho illustrato i dettagli QUI.

(**) Basti ricordare a tale riguardo la cosiddetta teoria delle stringhe, un catalogo pressoché infinito di sciocchezze. Questa presunta "teoria del tutto" che pretendeva di unificare le leggi della fisica, si è rivelata alla fine una "teoria del niente", incapace di dimostrare anche uno solo dei suoi enunciati. Non lo dico io, lo sostiene Peter Woit nel libro Neanche sbagliata. Il fallimento della teoria delle stringhe e la corsa all'unificazione delle leggi della fisica. Non solo i teorici delle stringhe non fanno scienza, ma hanno goduto di un predominio quasi esclusivo per decenni, monopolizzando il reperimento dei fondi economici pubblici e privati e impedendo di fatto il progresso della ricerca scientifica. Anche secondo Lee Smolin, L'universo senza stringhe, si tratta di una teoria che ha regnato incontrastata negli ultimi decenni ed è prossima alla fine (si spera). Più che una vera e propria teoria è una congettura, un'elaborazione matematica raffinata e imponente, ma che manca di ogni possibilità di sperimentazione, di verificabilità.

(***) Sulle categorie di particolare e generale, Marx aveva le idee molto chiare. Pr esempio: “Capitale in generale” è il concetto che esprime e racchiude in sé “tutte le contraddizioni della produzione borghese, come pure il limite dove essa conduce, al di là di se stessa”. Il concetto di “capitale in generale”, cogliendo l’essenza propria di ciascun capitale, e cioè l’essere plusvalore riproducentesi sulla base di una specifica e storicamente determinata relazione sociale, ossia il lavoro salariato, non si riferisce ad “una forma particolare del capitale”, né al “singolo capitale distinto da altri singoli capitali”, e neppure a capitali concorrenti.

(****) Scrive al riguardo Engels nella II prefazione all’Anti-Dühring : «[…] sono precisamente le opposizioni diametrali, rappresentate come irreconciliabili ed insolubili, le linee di demarcazione e le differenze tra le classi fissate a forza quelle che hanno dato alla moderna scienza teorica della natura il suo ristretto carattere metafisico. Il riconoscimento che queste opposizioni e queste differenze in verità sono presenti nella natura, ma con una validità solo relativa, e che invece quella rigidità e quell'assoluta rigidità con cui sono presentate viene introdotta nella natura solo dalla nostra riflessione; questo riconoscimento costituisce il punto centrale della concezione dialettica della natura». Grassetto e sottolineatura sono miei.

(*****) Non c'è né "materialismo dialettico", né "materialismo storico", ma invece la dialettica materialista, e una comprensione materialistica della storia.