Non è più tempo per essere felici

Il lavoro salariato è una delle forme storiche di sfruttamento del lavoro umano, e su tale base, com’era successo per tutti i precedenti modi di produzione, si è venuta affermando un’intera società, quella borghese, con una sua peculiare visione del mondo, quindi dei rapporti sociali, una sua cultura e scala dei valori, ossia una sua ideologia.

Pur essendo il lavoro salariato una dura e cupa forma di sfruttamento del proletariato, la società borghese, da una certa epoca in poi, ha saputo creare per le classi dominate dei paesi industrialmente più avanzati delle condizioni di vita tollerabili e di benessere materiale, cosicché le classi sfruttate non sono più disposte, in generale, ad opporvisi con una ribellione di massa (*).

Tale risultato non è stato ottenuto per l’intrinseca “bontà” della classe proprietaria, ma come conseguenza naturale e necessaria dello sviluppo economico, laddove la spinta all’innovazione e al miglioramento dei fattori economici ha condotto la società capitalistica ad un’espansione produttivistica senza eguali nella storia.

Tuttavia, la stessa legge che spinge il capitale a sviluppare all’infinito la tecnologia e la tecnica per sfruttare il lavoro, dunque per ridurre la parte di lavoro pagato all’operaio rispetto a quello non pagato, contiene in sé le cause di quei fenomeni che vanno sotto il termine di “crisi”. Lo sviluppo delle forze produttive entra in contrasto con la forma e la natura che esse assumono nel modo di produzione capitalistico, cioè con i rapporti di produzione esistenti (per una chiara esposizione della questione: qui).

La crisi, tendenza necessaria dello sviluppo del capitalismo, da crisi di ciclo, cioè caratterizzata da fasi di depressione economica alternata a fasi di marcata ripresa, si trasforma in crisi generale-storica del modo di produzione capitalistico, ossia in stagnazione permanente con gravi e persistenti rischi d’implosione finanziaria. Crisi generale, perché crisi di tutta la formazione sociale; crisi storica, poiché la materia sociale prodotta dal modo di produzione capitalistico ha raggiunto, nel dominio reale totale, la sua “massa critica”: ogni ulteriore espansione è insieme processo di esplosione/implosione, di massima diversificazione e di collasso autodistruttivo.

Questa situazione di lungo periodo impone alla classe dominante di sviluppare strategie sempre più rigide di controllo della materia sociale e di farle operare come “controtendenze” alla crisi. Ciò è evidente nelle politiche che puntano a ridurre sempre più, da un lato, quello che resta del welfare, e, dall’altro, a comprimere gli spazi di partecipazione democratica introducendo modificazioni nella legislazione e nella partecipazione politica diretta.

Soprattutto le misure economiche e sociali, che rendono a un numero sempre maggiore di persone meno tollerabile le loro condizioni di vita, favoriscono la protesta di ampi strati sociali che guardano con interesse i movimenti politici che si dichiarano contro l’attuale sistema politico e contro l’attuale modo di distribuzione della ricchezza. In realtà, quanto alle misure di vario ordine che tali movimenti propongono come soluzione dei problemi, se attuate, esse potrebbero rivelarsi, nella migliore delle ipotesi, come dei parziali e temporanei lenitivi.

Infatti, tali movimenti non possono validamente opporsi alla direzione del cambiamento epocale indotto dalla rivoluzione tecnologica e dal movimento del capitale, tanto più perché sospinti e viziati nel proprio presupposto politico di riforma che ha ad oggetto un sistema le cui contraddizioni reali non si lasciano irretire da proclami e arrangiamenti, né da misure più eque di distribuzione della ricchezza.

Resta aperto il tema di come rivoluzionare gli attuali rapporti sociali di dominio senza correre il rischio di riprodurli in una nuova versione. E per far questo non basterà declinare in ogni salsa le parole libertà, democrazia, cambiamento o rivoluzione. La crisi maturerà le condizioni materiali e soggettive necessarie a questa inedita trasformazione sociale e antropologica. Sempreché l’umanità non trovi modo di suicidarsi prima.

(*) Non basta che le condizioni di lavoro si presentino come capitale a un polo e che dall’altro polo si presentino uomini che non hanno altro da vendere che la propria forza-lavoro. E non basta neppure costringere questi uomini a vendersi volontariamente. Man mano che la produzione capitalistica procede, si sviluppa una classe operaia che per educazione, tradizione, abitudine, riconosce come leggi naturali ovvie le esigenze di quel modo di produzione (Il Capitale, I, VII, 3).