L'imprescindibile punto di partenza

Nel regno della confusione e del suo più eclatante fallimento, ritengo che una posizione bisogna assumerla se si vuole almeno tentare di tener alta la testa nel fango che ci assedia da ogni lato. Prendere una posizione contro l’attuale stato delle cose lo fanno in molti ormai; ma per me è fondamentale stabilire il punto di partenza che non può essere quello di una critica generica. Perciò mi definisco marxista, consapevole del rischio poiché molto spesso i marxisti assomigliano a quei gruppi che partono alla ricerca dello yeti e la cui indagine rischia di restare solo ipotetica. Non dunque una volontà di ripararmi dietro a una formazione di pensiero, ma il desiderio e il bisogno di comprendere la totalità da un punto di vista non omologato dal sistema, facendo tesoro di una concezione imprescindibile di ogni critica radicale e che poggia nel materialismo storico e ha per metodo la dialettica. A ben vedere, con i tempi che corrono, è un piccolo atto di rivolta. Se poi questa posizione, pur con tutti i suoi limiti e le inevitabili contraddizioni, esce dall’angustia del privato e dal pessimismo culturale, tanto meglio perché forse riesce pure utile.

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Riporto qui sotto un brano che trovo ben centrato e nel quale mi riconosco pienamente, tratto da un articolo di Robert Kurz segnalatomi dal sempre prezioso e amico Luca. Domani seguirà invece un mio post assai critico che avrà ad oggetto altre tesi contenute nello stesso articolo di Kurz.

I requisiti per un pensiero critico che si pronunci su questa problematica della società borghese [la crisi ecologica e la distruzione dell’ambiente, nota mia] senza il ricorso alla critica dell'economia politica (e che sia anzi in netta opposizione ad essa) sono stati preparati da tempo dal filone romantico e irrazionalistico e dal pessimismo culturale dell'ideologa borghese. Fin dagli inizi dell'industrializzazione, queste correnti di pensiero hanno ricondotto a diverse riprese tutti i fenomeni negativi dell'economia della merce e del suo processo di totalizzazione non alla forma che è il nucleo sociale del lavoro astratto, ma direttamente al lato materiale del processo lavorativo industriale, cioè alla scientificizzazione del ricambio organico con la natura [nel post di domani chiarirò i concetti qualora non fossero già chiari al lettore]. Alle scienze naturali e alla loro applicazione industriale come tecnologia moderna è stato intentato un processo ideologico. E' nata così nel pensiero borghese un'area del "pessimismo culturale", costituita da una moltitudine di singoli momenti e di correnti storiche (in parte in contraddizione tra di loro): dalla critica della produzione industriale come "opifici del diavolo" fino alla denuncia della scienza naturale tout court in quanto "ostile alla vita", dal rifiuto del pensiero scientifico bollato come "esangue" fino alla negazione della civiltà urbana come "deserto decadente dell'asfalto", dalla trasfigurazione e idealizzazione romantica o tardoromantica del medioevo alla neo-religiosità, dal biologismo e dal socialdarwinismo fino alle correnti antisemite, da Nietzsche alla filosofia della vita e all'esistenzialismo.

Quest'area ideologica aveva anche sviluppato una specifica critica del denaro, non certo derivandola dalla critica dell'economia politica e quindi della forma-merce o del lavoro astratto, ma da una critica incoerente e irrazionalistica dell'intelletto urbano, "calcolatore", "interessato", "non-eroico", "ebreo", "ostile alla vita" oppure "astratto", cui si attribuiva la colpa dell'autonomizzazione e della potenza desoggettivante del denaro. La critica del denaro poteva così apparire come parte di una critica della scienza e della civilizzazione moderne in quanto tali. Allo stesso tempo, essa era destinata a rimanere senza conseguenze, slittando verso il pessimismo culturale e la disperazione, nella misura in cui il denaro come determinazione formale sociale non veniva attaccato come tale, ma solo per l'importanza "inappropriata" e ipertrofica assunta nell'epoca moderna che "dà al denaro più di quanto è del denaro". Questa critica del denaro, reazionaria nel suo nucleo, in quanto critica della "cultura moderna" condotta dal punto di vista della natura puramente ideologico, non poteva nemmeno sfiorare il superamento effettivo del denaro, pensabile solo come momento del superamento del lavoro astratto e quindi della forma-merce in quanto tale. Questa critica rimaneva del tutto compatibile con il nucleo della determinazione formale sociale e quindi anche con la forma fenomenica del denaro, dislocandosi sul terreno innocuo e senza conseguenze di una critica ontologica della cultura.