La noiosa finzione

 

Oggi, nel 1908, cominciava ad agitare i suoi braccini Herbert Karajan. Nel caso il personaggio non incontri il vostro favore, segnalo che nello stesso giorno ed anno vagiva Betty Davis, nota per i suoi melensi film, pericolosi per gli iperglicemici.

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Quando frequentavo la scuola dell’obbligo, posi all’insegnante di religione, un prete che si faceva chiamare Professore, una domanda alla quale egli rispose così: fin dalle epoche più remote gli uomini hanno sentito il richiamo a un qualcosa o qualcuno considerato superiore all’essere umano e alla vita stessa. Sul momento non trovai parole per replicare, cosa che già allora mi capitava di rado.

Anni dopo, sempre a scuola, arrivati agli ultimi capitoli del terzo volume del Sommario di storia della filosofica di Mario Dal Pra (non il testo scolastico migliore), incontrammo Ludwig Feuerbach e diventammo, per dirla con Engels, “tutti feuerbachiani”. Non proprio all’unanimità, ma solo i più discoli tra noi.

Nello stesso frangente, sulla via di Damasco, incontrai un certo Karl Marx. Bisogna aver provato direttamente, così giovani, l’azione liberatrice di questo potente pensatore per farsene un’idea. Anche se in seguito tale frequentazione mi procurò qualche livido, ne valse la pena. Da un punto di vista intellettuale, vorrei dire mentale, fu l’incontro più importante della mia vita, e non solo della mia.

A proposito di religione, tra le cose che scrisse Marx una frase divenne celeberrima: “la religione è l’oppio dei popoli”. Questa parafrasi è citata immancabilmente fuori del suo contesto. La citazione esatta è:

«La sofferenza religiosa è, allo stesso tempo, l’espressione della vera sofferenza e una protesta contro la vera sofferenza. La religione è il sospiro della creatura oppressa, il cuore di un mondo senza cuore e l’anima delle condizioni senz’anima. È l’oppio del popolo».

Subito prima di questo passo, si legge:

«Il fondamento della critica irreligiosa è: l’uomo fa la religione, la religione non fa l’uomo. La religione è, in effetti, l’autocoscienza e l’autostima dell’uomo che non ha ancora vinto se stesso o ha già perso se stesso di nuovo. Ma l’uomo non è un essere astratto accovacciato al di fuori del mondo. L’uomo è il mondo dell’uomo: stato, società. Questo stato e questa società producono la religione, che è una coscienza invertita del mondo, perché sono un mondo invertito. La religione è la teoria generale di questo mondo, il suo compendio enciclopedico, la sua logica in forma popolare, il suo punto d’onore spirituale, il suo entusiasmo, la sua sanzione morale, il suo complemento solenne e la sua base universale di consolazione e giustificazione. È la realizzazione fantastica dell’essenza umana poiché l’essenza umana non ha acquisito alcuna vera realtà».

Mi soffermo su questi concetti: l’essenza umana non ha acquisito alcuna vera realtà, la religione è la logica in forma popolare di questo mondo (ossia della società attuale).

Ecco il punto: Marx, che scrive queste cose con tale realismo a soli 24 anni, non pretende di passare la religione al vaglio della ragione, come intendono molti. Non si limita nemmeno ad indicare i difetti della religione, ossia le contraddizioni, ma indica i motivi per i quali la fede non può contraddire la ragione, anche se non arriviamo (provvisoriamente o anche definitivamente) a capire tutto ciò che ci circonda. La religione resta la realizzazione fantastica dell’essenza umana alla quale possiamo contrapporre l’emancipazione dalle condizioni della nostra sopravvivenza.

Lo schiavo che ha acquistato coscienza della propria condizione e si leva nella lotta contro di essa, cessa già a metà di essere uno schiavo. Ecco perché le classi dominanti trovano tanto utile la religione per assecondare i propri interessi e tenere occupate le masse. Perfino Robespierre ne fondò una per proprio conto e Saint-Just ne assunse il ruolo di teologo, mentre anche Stalin si servì dei preti nel momento di maggiore difficoltà.

L’umanità è partita dalla personificazione delle forze della natura per far nascere le favole sugli dèi, poi è passata alle religioni cosiddette monoteiste, con i loro miracoli e demoni, gridando tanto all’apocalisse che essa non verrà (se non oggi come aurora nucleare, meteorite o gas serra). Poi la Terra smise di essere ferma al centro dell’universo e la libera scelta prese il sopravvento sui miti millenari.

C’è voluta una coscienza miserabile quanto la miseria che la produceva perché la religione si mantenesse sugli altari e sul trono per tanto tempo, finché ha cominciato ad affermarsi, dapprima nelle classi colte e nei soggetti più avvertiti, un diffuso e profondo senso d’insoddisfazione verso di essa e il suo arsenale di dogmi, divieti e colpe.

Non è un caso che la religione sia a volte sostituita dalla psicanalisi, condiscendente senza limite verso le “colpe”, sempre ricominciate, però facendole pagare. 

Un processo in continuo sviluppo, che risente ancora molto di certe arretratezze e di persistenti influenze educative che predicano la rassegnazione in cambio di una ricompensa ultraterrena, ossia uno stato delle cose che non può essere superato d’emblée, tra l’altro in pieno mercato dell’insicurezza e di una rabbiosa apatia.

Pertanto, la risposta che allora avrei voluto dare a quel prete, che detestavo cordialmente, andava formulata ponendogli altre domande: se il senso religioso è così naturale e la fede spontanea, perché la Chiesa s’impadronisce con tanta fretta dei bambini per catechizzarli, marchiarli con la sua morale e i suoi sacramenti? Perché, nonostante tali premure, man mano che la società si sviluppa e gli uomini progrediscono assumendo una coscienza razionale e scientifica, aumenta il numero di chi abbandona la religione e ne rifiuta i pregiudizi?

Non vorrei farla troppo facile, poiché la vita di ciascuno è fatta di tante cose, ma mi pare evidente che in generale il bisogno di consolazione religiosa, nelle sue diverse forme, sorge in date condizioni storico-sociali, economiche, educative e culturali, e però tale bisogno può essere superato sulla base della conoscenza razionale e nuove condizioni di vita, laddove l’essenza umana acquisti vera realtà, per dirla con il Grande Vecchio.

Ciò non è sufficiente se non accompagnato da una lotta ideologica contro coloro che, approfittando delle più delicate situazioni personali, inzuppano il pane nelle ferite esistenziali.

Gli esseri umani continueranno a porsi delle domande sul senso della loro vita, sulla sua fine, con inevitabile pluralità di risposte. Ma questo bisogno d’interrogarsi, connaturato con la vicenda e la coscienza umana, non c’entra con la religione se non nella misura in cui si accetta di restare prigionieri della noiosa finzione dell’esistenza di un’anima e dell’immortalità personale.